Berguru dengan alam dan orang bodoh?

Oleh ABDULLAH BUKHARI ABDUL RAHIM AL-HAFIZ

“Manusia punya ramai guru. Bukan hanya manusia bijak, alam semesta pun sudah lama menjadi guru manusia. Bahkan, orang bodoh pun patut dijadikan guru agar kebodohannya mengajar kita menjadi lebih cerdik.”

Guru kerja mulia. Allah adalah ‘Mahaguru’ pertama manusia dalam kata perbuatan ‘ajar’ yang menjadi ayat pertama diturunkan kepada Nabi SAW yang bermaksud: Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk), Dia menciptakan manusia dari sebuku darah beku; Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah, Yang ‘mengajar’ manusia melalui pena dan tulisan, Dia ‘mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya (al-‘Alaq 96:1-5).

Allah juga sangat baik kerana memberikan sukatan pelajaran kehidupan terbaik dengan penurunan al-Quran (al-Rahman 55:1-3).

Nabi Ibrahim AS selepas pembinaan kaabah berdoa agar seorang guru penyelamat lahir di Mekah untuk membimbing manusia. Berikutan itu, lahirlah nabi SAW.

Maksudnya: (Selepas selesai membina kaabah, Nabi Ibrahim berdoa) “Wahai Tuhan kami! Utuslah kepada mereka seorang Rasul dalam kalangan mereka sendiri, yang akan membacakan kepada mereka ayat (Firman-Mu) dan mengajarkan mereka isi kandungan kitab (al-Quran) serta hikmat kebijaksanaan dan membersihkan (hati dan jiwa) mereka (daripada syirik dan maksiat). Sesungguhnya Engkaulah yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana” (al-Baqarah 2:129).

Nabi SAW sendiri sangat bangga dengan peranannya sebagai guru. Maksudnya: Pada suatu hari Nabi masuk ke masjid dan Baginda dapati ada dua kumpulan manusia. Satu kumpulan sedang membaca al-Quran dan berdoa kepada Allah, manakala kumpulan kedua sedang belajar dan mengajar (sesuatu kepada manusia). Baginda bersabda: “Keduanya berada dalam kebaikan, mereka ini sedang membaca al-Quran dan berdoa kepada Allah. Jika Dia mahu Dia boleh kurniakan kepada mereka permohonan mereka atau menghalangnya, manakala yang ini pula sedang mempelajari sesuatu. Sesungguhnya aku diutus sebagai guru!” Baginda pun duduk bersama mereka (Sunan Ibn Majah, 225).

Penciptaan alam semesta yang kaya dengan pelbagai makhluk turut menjadi guru kepada manusia. Lihat sahaja banyak pepatah Melayu yang diinspirasi daripada pemerhatian kepada alam. Kita dengar orang tua-tua berkata, ikut resmi padi, makin berisi makin tunduk untuk mengajar sifat rendah diri. Bagai aur dengan tebing mengajar manusia sifat kerjasama.

Manusia juga berguru dengan haiwan, antaranya anak Nabi Adam AS yang membunuh saudaranya.

Maksudnya: Maka nafsu jahat (Qabil) mendorongnya membunuh saudaranya, lalu dia membunuhnya. Oleh itu jadilah dia dari golongan orang yang rugi. Kemudian Allah hantarkan seekor burung gagak (menyuruhnya) mengorek di bumi supaya, diperlihatkan kepada (Qabil) bagaimana cara menimbus mayat saudaranya. (Qabil) berkata: “Wahai celakanya aku! Alangkah lemah serta bodohnya aku, aku tidak tahu berbuat seperti burung gagak ini, supaya aku dapat menimbuskan mayat saudaraku?”. Kerana itu jadilah dia dari golongan orang yang menyesal (al-Ma’idah 5:30-31).

Juruterbang tentera udara juga belajar daripada kawanan angsa yang terbang dalam formasi V. Pesawat pejuang yang terbang berkumpulan dalam formasi V mampu meluaskan cakupan skop radar pesawat untuk menjaga jarak serangan musuh secara lebih berkesan.

Guru pula biasanya diangkat dalam kalangan cerdik pandai kerana biasanya untuk memandaikan anak bangsa dan ummah, yang mendidik perlu bijak. Ini sebabnya kelayakan untuk menjadi guru dinilai secara ketat oleh pihak berwajib seperti Kementerian Pendidikan Malaysia (KPM).

Pun begitu, ramai tidak sedar rupanya manusia bodoh pun boleh menjadi ‘guru’ berguna kepada mereka. Bagaimana? Tidak mengulangi kesilapan serta kebodohan itu.

Biasanya manusia bodoh boleh menjadi mangsa akibat kebodohan mereka atau memangsakan orang lain. Lihat kisah pengikut Nabi Musa AS yang hampir memangsakan baginda sendiri.

Firman Allah yang bermaksud: Dan Nabi Musa memilih 70 lelaki daripada kaumnya (untuk di bawa bersama ke Gunung Tursina) pada waktu yang telah kami tentukan. Maka ketika mereka digegar oleh gempa (kerana syarat biadab mereka hanya akan beriman setelah melihat Allah) , Nabi Musa merayu dengan berkata: “Wahai Tuhanku! Jika Engkau kehendaki, Engkau boleh binasakan mereka bersamaku sebelum ini. Adakah engkau hendak membinasakan kami disebabkan apa yang telah dilakukan oleh orang yang bodoh di antara kami? (Apa yang mereka telah lakukan) itu hanyalah cubaan-Mu. Dengan cubaan itu Engkau sesatkan sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkau beri petunjuk kepada sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkau jualah Pelindung kami; oleh itu ampunkanlah kami dan berilah rahmat kepada kami, kerana

Engkau jualah sebaik-baik Pemberi ampun (al-A’raf 7:155).

Allah SWT juga menyentuh tentang golongan yang memperbesar isu peralihan kiblat:

Firman Allah SWT yang bermaksud: Orang bodoh (yang kurang akal pertimbangannya) akan berkata: “Apa sebabnya yang menjadikan orang Islam berpaling dari kiblat yang mereka mengadapnya selama ini?” Katakanlah (wahai Muhammad): “Timur dan barat adalah kepunyaan Allah – (maka ke pihak mana sahaja kita diarahkan Allah mengadapnya, wajiblah kita mematuhi-Nya); Allah yang memberikan petunjuk hidayah-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya ke jalan yang lurus” (al-Baqarah 2:142).

Dalam ayat 177 surah al-Baqarah, Allah SWT menjelaskan kepada semua Muslimin agar tidak melayan isu remeh bawaan mereka tentang kiblat. Kiblat bukan isu pokok Islam.

Islam bukan hanya ditegakkan kerana arah kiblat, sebaliknya binaan kukuh yang merangkumi penghayatan kepada akidah, syariat dan akhlak. Lalu, apa yang boleh kita pelajari daripada mereka dalam kes ini? Kita perlu bijak membawa isu dan tidak perlu memperbesar isu remeh sehingga menutup isu yang lebih besar.

Sama juga Allah menyifatkan orang munafik sebagai bodoh kerana sanggup mengorbankan nasib akhirat dengan sedikit habuan dunia (al-Baqarah 2:13-14). Lalu, demi menjadi insan yang bijak kita perlu menjauhi semua sifat munafik yang disebut al-Quran dan hadis Nabi SAW.

Guru manusia sangat banyak di alam ciptaan Allah SWT yang terbentang luas. Gunakan kebijaksanaan kita untuk berguru dengannya semoga ia mampu meningkatkan ilmu, iman serta pengalaman kita.

Kenapa al-Quran diturunkan kepada Nabi Muhammad?

Baru-baru ini saya dijemput memberi syarahan berkaitan kecantikan al-Quran. Tajuknya ringkas tetapi mempunyai huraian yang mendalam berkaitan keistimewaan al-Quran dalam membawa manusia kepada kehidupan bertuhankan Allah dan bersyariat.

Kandungan al-Quran adalah menyeluruh dan sempurna. Di dalamnya terdapat kisah umat terdahulu yang memberi banyak pengajaran, catatan berita yang jelas tentang masa hadapan manusia dan hukum-hakam perundangan yang perlu dilakukan semasa di dunia ini.

Rasulullah SAW bersabda, “Sesiapa yang meninggalkan al-Quran kerana angkuh akan dibinasakan Allah. Sesiapa yang mencari petunjuk selain al-Quran menemui kesesatan. Al-Quran adalah tali Allah yang kukuh dengan maksud kandungannya menyediakan jalan menuju kepada Allah dan kebahagian yang didambakan manusia. Mengingatkan manusia tentang hukum hakam dan perundangan yang perlu dilakukan oleh manusia.” (al-Tirmizi)

Kecantikan al-Quran amat terserlah dari sudut penggunaan lafaz yang sesuai dan berkesan dalam susunan ayat. Makna kalimah yang kukuh dan tepat. Perkara ini dinyatakan sendiri oleh seorang pemuda Quraisy yang kuat menentang dakwah Rasulullah SAW iaitu al-Walid Ibn al-Mughirah.

Selepas mendengar bacaan Nabi secara berhadapan, hatinya luruh dan jiwanya bergetar sambil berkata, “Cukup wahai Muhammad.”

Selepas itu, dia mengungkap kalimah menceritakan perihal al-Quran, “Demi Allah, sesungguhnya al-Quran sangat manis (menyentap jiwa dan akal) dihiasi dengan lafaz yang indah dan terpesona. Sesungguhnya ia ibarat pohon kayu yang besar. Dahannya dipenuhi dengan buah ranum dan akarnya terpasak kukuh di bumi.”

Di akhir sesi syarahan saya, satu soalan diajukan kenapa nabi terdahulu dan umat mereka tidak diberikan al-Quran tetapi al-Quran dikurniakan kepada Nabi Muhammad SAW dan umatnya?

Secara ringkas jawapan yang saya berikan adalah nabi-nabi terdahulu dikurniakan mukjizat dalam bentuk hissiyyah (boleh dilihat) bagi membuktikan kepada umat mereka bahawa mereka adalah Rasulullah. Mukjizat itu juga menjadi hujah yang kuat kepada kaum mereka dan mengikut kepakaran sesuatu umat.

Ahli Sihir

Sebagai contoh ramai ahli sihir pada zaman Nabi Musa AS. Oleh itu baginda dikurniakan tongkat yang boleh bertukar menjadi ular besar dan menelan semua ular yang disihirkan oleh ahli sihir Firaun.

Ahli sihir Firaun melihat perkara ini dan amat yakin ia adalah mukjizat kurniaan Allah. Lantas mereka beriman. Firman Allah, “Dan kemenangan Nabi Musa menjadikan Ahli Sihir itu dengan sendirinya merebahkan diri mereka sujud sambil berkata: Kami beriman kepada Tuhan sekelian alam iaitu Tuhan bagi Nabi Musa dan Nabi Harun.” (al-‘Araf: 120-122)

Semua mukjizat nabi terdahulu dirumuskan kepada dua perkara berikut:

1. Berbentuk hissiyyah dengan makna mampu dilihat seperti api menjadi sejuk dan sejahtera semasa Nabi Ibrahim dicampak ke dalam api. Menghidupkan orang mati dan menyembuhkan penyakit yang berlaku kepada Nabi Isa AS.

2. Terhad kepada zaman dan tempat tertentu sahaja. Ini kerana setiap nabi diutuskan hanya kepada umat mereka sahaja.

Namun begitu, berbeza dengan mukjizat yang Allah kurniakan kepada Nabi Muhammad SAW yang mempunyai dua kategori:

Pertama, mukjizat hissiyyah yang boleh dilihat seperti air keluar dari jari jemari Nabi SAW, bulan terbelah dan lain-lain.

Kedua, mukjizat maknawiyyah aqliyyah iaitu al-Quran al-Karim.

Keistimewaan al-Quran ialah Allah mengekalkan kiab suci itu untuk manusia beriman dan beramal dengannya sepanjang zaman. Ini bertepatan dengan pengutusan Nabi SAW kepada seluruh manusia.

Jika dilihat kepada bangsa Arab sebelum dan selepas al-Quran diturunkan, satu perbezaan yang amat besar. Pada asalnya mereka adalah kaum yang suka berperang, menyembah berhala, minum khamar, menanam anak perempuan, jahil dan fakir.

Ibn Abbas RA pernah menerangkan kejahilan bangsa arab, “Apabila kamu mahu melihat kejahilan bangsa arab maka kamu bacalah ayat 140 Surah al-An’am. Sesungguhnya rugilah orang yang membunuh anak-anak mereka kerana kebodohan, lagi tidak berpengetahuan (sedangkan Allah lah yang memberi rezki kepada sekelian makhluknya) dan rugilah orang yang mengharamkan apa yang telah dikurniakan oleh Allah kepada mereka dengan berdusta terhadap Allah.” (al-An’am: 140)

Berbeza dengan bab akidah

Allah SWT mensyariatkan hukum hakam setiap umat sesuai dengan keadaan dan situasi umat tersebut. Berbeza dengan bab akidah di mana semua nabi membawa usul iman yang satu iaitu tauhid kepada Allah SWT.

Tanggungjawab menjaga kitab Injil dan Taurat diberikan kepada ulama dalam kalangan Bani Israel. Mereka mengkhianati amanah tersebut dengan mengubah kandungan kitab Taurat dan Injil. Al-Quran diturunkan untuk menasakhkan seluruh kitab terdahulu. Kandungannya sesuai sepanjang zaman dan tempat. Allah sendiri yang menjaganya. Walaupun terdapat usaha untuk menyelewengkan lafaz dan makna al-Quran, namun semuanya gagal dan tidak berjaya. Al-Quran tetap terpelihara.

-Prof. Madya Dr. Khairul Anuar Mohamad ialah Pensyarah di Fakulti Pengajian Quran dan Sunnah Universiti Sains Islam Malaysia.

Fahami al-Quran berpandukan tafsiran ulama muktabar elak fitnah

Oleh Dr Mahyudin Daud

SESUNGGUHNYA antara nikmat teragung yang Allah kurniakan kepada muslimin adalah nikmat al-Quran al-Karim, kitab mengandungi petunjuk dan cahaya serta penyembuh penyakit, rohani dan jasmani.

Pada zaman dahulu, hanya sebilangan kecil manusia menghafaz kitab Allah, namun pada zaman ini, Allah SWT mengurniakan ramai orang mampu menghafaz al-Quran, dewasa mahupun kanak-kanak, lelaki mahupun wanita. Ini adalah nikmat agung menuntut kesyukuran dan pujian kepada Allah SWT.

Akan tetapi malangnya, kita dapati sebahagian penghafaz al-Quran hanya berpuas hati dengan hafalan semata-mata tanpa mengambil berat memahami maknanya atau merujuk kepada tafsiran ulama atau perkataan ahli ilmu.

Bahkan ada di antara mereka hanya berpuas hati dengan mendengar seorang syeikh di televisyen atau di saluran media sosial seperti YouTube, kemudian menyangka sudah menguasai seluruh ilmu lalu tampil berbicara dan berfatwa kepada manusia. Tidak cukup dengan itu, orang ini menghukum manusia dengan syirik, kufur, bidaah, menyalahi sunnah dan label seumpamanya.

Bahaya nikmat al-Quran jadi fitnah

Keadaan ini sangat berbahaya yang mana nikmat al-Quran dianugerahkan kepada umat manusia berubah menjadi fitnah. Keadaan seperti ini diisyaratkan Baginda Nabi SAW dalam hadis 1,400 tahun lalu sebagaimana diriwayatkan Imam Ibn Hibban, al-Tahawi, al-Bazzar dan Abu Ya'la daripada Huzaifah RA:

"Sesungguhnya yang paling aku takuti ke atas kamu adalah seorang lelaki membaca al-Quran, sehingga apabila keindahan al-Quran itu terpancar padanya dan dia menjadi penolong kepada Islam, kemudiannya dia merubah al-Quran (menurut kehendaknya) dan melepaskan diri daripadanya dan mencampakkan ke belakang, lalu dia menyerang jirannya dengan pedang dan menuduhnya syirik. Aku bertanya: Ya Rasulullah, siapakah di antara keduanya lebih berhak dengan soal syirik? Baginda bersabda: Orang menuduh."

Demikian juga, sejarah hitam pembunuhan Ali bin Abu Talib RA adalah tindakan radikal seorang menghafal al-Quran namun memahaminya dengan sisi pandang berbeza dengan apa difahami sahabat Nabi SAW.

Kes sebegini cukup untuk dijadikan bukti menunjukkan nikmat al-Quran kurniaan Allah SWT kepada manusia boleh bertukar menjadi fitnah sangat berpotensi mengancam keselamatan dan keharmonian hidup manusia.

Oleh itu, Allah SWT dan Nabi SAW memerintahkan Muslim kembali kepada Ahli al-Zikr atau pakar jika tidak mengetahui sesuatu perkara. Firman Allah Taala: "Maka bertanyalah kepada ahli al-zikr jika kamu tidak mengetahui." (surah al-Nahl, ayat 43)

Siapa ahli zikir

Mereka adalah ahli ilmu dan ulama tafsir menuntut ilmu daripada sumber dan menerimanya dengan sanad bersambung kepada ulama muktabar. Setiap ulama rabbani mempunyai sanad dalam ilmu sampai ke penggubal sesuatu ilmu dan kemudiannya sampai kepada Rasulullah SAW. Perlu disebutkan sanad adalah antara ciri khas umat ini yang mana tanpanya, sesiapa sahaja boleh berkata apa sahaja dia kehendaki.

Nabi SAW bersabda: "Barang siapa Allah kehendaki kebaikan baginya, nescaya Allah menjadikannya faham agama. Dan sesungguhnya aku hanyalah pembahagi dan Allah pemberi".

Ilmu adalah nikmat agung dan Nabi SAW membahagikan ilmu dalam kalangan sahabatnya. Baginda mengkhususkan Ali RA dalam bidang kehakiman, lalu bersabda: "Yang paling baik dalam kehakiman di antara kamu adalah Ali."

Baginda mengkhususkan Zaid bin Thabit dalam bidang faraid dan Muaz bin Jabal dalam bidang halal serta haram selain mendoakan Ibnu Abbas: "Ya Allah, fahamkanlah dia dalam agama dan ajarlah dia takwil (al-Quran)".

Namun begitu, kita tidak pernah melihat seorang pun daripada sahabat ini melampaui batas dalam bidang orang lain atau mencela mereka atau campur tangan dalam perkara mereka tidak kuasai. Antara kisah agung ialah seorang wanita melahirkan anak selepas enam bulan. Sebahagian mereka keliru dengan hal itu, lalu Ali RA memahaminya melalui penarikan hukum syarak dari al-Quran dan mereka mengetahui apa dikatakannya adalah benar.

Berpegang teguh tafsiran ulama muktabar

Oleh itu, berpegang teguhlah dengan tafsiran al-Quran ulama dan ahli tafsir muktabar seperti Imam al-Suyuti, Imam al-Razi, Imam Ibn Kathir, Imam al-Qurtubi dan lain-lain supaya al-Quran kekal menjadi kitab hidayah dan petunjuk kepada sekalian manusia serta tidak berubah menjadi fitnah boleh menggugat keharmonian hidup manusia sejagat.

Ulama dan ahli tafsir kontemporari juga tidak kurang hebatnya seperti Sheikh Wahbah al-Zuhayli, Sheikh Said Hawwa, Sheikh al-Shaarawi, Sheikh Ali al-Sabuni dan lain-lain yang perlu dijadikan rujukan umat Islam dalam memahami kalam Allah dengan tafsiran benar dan semasa.

Sebagai Muslim, kita perlu sentiasa memohon kepada Allah supaya menjadikan kita dalam kalangan ahli al-Quran dan Allah mengurniakan kemampuan kepada kita memahami agama dengan jalan yang benar serta menjadikan kita sebagai punca diberi hidayah kepada orang lain serta menetapkan kita di atas jalan-Nya yang lurus.

Penulis adalah Pensyarah Kanan di Pusat Pendidikan Universiti Malaya (UMEC), Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya, Kelantan

Bersikap ihsan kepada warga tua biarpun tiada pertalian saudara

SETIAP insan yang muda akan melalui waktu tua sekiranya dilanjutkan usia atas izin Allah SWT. Al-Quran menjelaskan fitrah kehidupan manusia mencapai usia tua menerusi firman Allah SWT bermaksud: "...Kemudian Kami mengeluarkan kamu berupa kanak-kanak, kemudian (kamu dipelihara) hingga sampai ke peringkat umur dewasa dan (dalam pada itu) ada di antara kamu dimatikan (ketika kecil atau dewasa) dan ada pula dilanjutkan umurnya ke peringkat tua nyanyuk sehingga tidak mengetahui lagi sesuatu diketahuinya dahulu..." (Surah al-Hajj, ayat 5)

Hakikatnya, tiada seorang insan pun di dunia akan sentiasa berada pada usia muda meskipun menggunakan apa juga produk kesihatan, kecantikan, vitamin antipenuaan atau sebagainya. Setiap bayi dilahirkan akan mengalami proses pembesaran sehingga akhirnya mencapai usia tua.

Di Malaysia, istilah warga emas amat sinonim bagi menggambarkan golongan mencapai usia lanjut serta memiliki kudrat terhad jika dibandingkan dengan golongan lain, terutama kelompok remaja dan belia.

Apabila seseorang mencapai usia tua, kudratnya menjadi amat terbatas. Apatah lagi golongan ini sering dikaitkan dengan keadaan kesihatan amat terbatas sehingga mudah mendapat penyakit sekiranya aspek pemakanan tidak diambil perhatian. Malah, hati dan perasaan golongan ini juga amat sensitif dan mudah tersinggung. Inilah hakikat perlu difahami setiap insan.

Dalam menguruskan golongan warga emas ini, Muslim perlu merenungi firman Allah SWT bermaksud: "Dan Tuhanmu memerintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepada-Nya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang daripada keduanya, atau kedua-duanya sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan 'ah, dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan mulia (bersopan santun)." (Surah al-Isra', ayat 23)

Setiap anak diperintah Allah SWT untuk berbuat baik kepada kedua orang tua, terutama apabila usia mereka semakin meningkat. Setiap anak dilarang meninggikan suara ketika berbicara dengan ibu bapa, sebaliknya perlu berkata dengan sopan dan tertib.

Mengambil pengajaran daripada ayat daripada Surah al-Isra ini, wajar untuk setiap Muslim bersifat baik dan ihsan kepada warga tua walaupun mereka bukan ibu bapa kandung sendiri.

Dalam hal ini, Rasulullah SAW menjelaskan menerusi hadis bahawa golongan tua perlu diberi keutamaan dalam hal kebaikan membabitkan mereka. Setiap daripada kita perlu sentiasa mendahulukan mereka sebagai tanda menghormati dan menyayangi mereka.

Diriwayatkan dalam hadis bahawa, pernah satu ketika Rasulullah SAW sedang bersiwak (membersihkan gigi), lalu diwahyukan kepada Baginda untuk mendahulukan orang lebih tua.

Hal ini dijelaskan Ibnu 'Umar katanya: "Aku melihat Rasulullah SAW sedang bersiwak lalu Baginda memberikannya (kayu siwak) kepada orang lebih tua daripada suatu kaum dan Baginda bersabda, 'Sesungguhnya Jibril memerintahkan aku mendahulukan orang lebih tua." (HR Ahmad)

Inilah antara perihal akhlak dan budi pekerti Rasulullah SAW sangat indah. Baginda seorang Rasul utusan Allah SWT terpilih, yang sangat menghormati golongan tua. Kedudukan Baginda sebagai seorang Rasul tidak sesekali menjadikan dirinya mendahului keperluan orang tua.

Hargai hak orang lebih tua

Selain itu, dalam soal memilih imam solat jemaah contohnya, memilih golongan lebih tua dan lebih berusia dalam kalangan jemaah antara kriteria pemilihan perlu diberi perhatian.

Rasulullah bersabda bermaksud: "Orang menjadi imam solat sekelompok orang adalah paling pandai membaca al-Quran. Jika mereka (jemaah) semuanya sama dalam kepandaian membaca al-Quran, maka lebih pandai terhadap sunah. Jika mereka sama dalam kepandaiannya terhadap sunah, maka lebih paling dahulu hijrah (hijrah ke Madinah). Jika mereka sama dalam hijrah, maka yang lebih tua usianya." (HR Abu Daud)

Hadis ini menjelaskan Islam sangat mementingkan hubungan sesama manusia daripada segenap peringkat usia. Oleh itu, Islam turut mengingatkan umatnya peri penting menghormati dan menyayangi golongan tua atau warga emas.

Pelbagai pihak termasuk badan kerajaan, swasta dan mahasiswa universiti perlu bertindak menunjukkan keprihatinan kepada golongan tua dan tidak sesekali melupakan golongan ini.

Dalam tatacara berinteraksi dengan sesama manusia, Rasulullah SAW mengajarkan kepada kita lebih menghormati dan menghargai hak orang lebih tua, terutama sudah lanjut usia. Menghormati orang tua dan berusia lebih tua daripada diri kita termasuk dalam adab mulia.

Rasulullah SAW bersabda dalam hadis bermaksud: "Sesiapa tidak mengasihi anak-anak kecil (golongan muda) dan tidak menghargai hak orang tua, dia bukanlah termasuk dalam golongan kami." (HR Bukhari)

Apa yang penting, ibu bapa dan orang dewasa perlu sentiasa menasihati serta mengingatkan golongan muda sama ada murid sekolah atau mahasiswa untuk sentiasa menghormati serta menyayangi orang tua atau warga emas.

Meskipun mereka bukan ahli keluarga sendiri, namun setiap Muslim perlu menyemai rasa kasih sayang kepada golongan ini dan sentiasa bersikap ihsan, apatah lagi kepada ibu bapa sendiri, saudara terdekat dan waris terhampir.

Penulis adalah Pensyarah Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA)

Menderma darah selari tuntutan syariat, raih ganjaran di akhirat

Oleh Muhammad Faidhi Azis -

 Darah adalah antara satu keajaiban ciptaan Allah SWT kerana ia komponen terpenting dalam sistem tubuh badan manusia normal. Tanpa darah, hidup akan terhenti untuk selamanya.

Menginsafi hakikat kepentingan darah, kita seharusnya sedar aktiviti menderma darah bukan sekadar kempen biasa namun ia usaha sangat mulia dan terpuji.

Ia juga manifestasi perintah Allah SWT dalam aspek tolong-menolong dalam perkara kebaikan. Firman Allah SWT bermaksud: "Hendaklah kamu tolong-menolong untuk membuat kebajikan dan bertaqwa". (Surah al-Maidah, ayat 2).

Dalam kitab Tafsir al-Maraghi, Syeikh al-Maraghi menyatakan manusia antara satu sama lain wajib memberi pertolongan dalam urusan membawa kepada kebaikan.

Pertolongan itu sama ada antara individu atau masyarakat, dalam soal kehidupan dunia atau akhirat. Berdasarkan pernyataan itu, menderma darah bukan amalan duniawi semata-mata bahkan ia tuntutan umum dalam hidup beragama dan bermasyarakat.

Hakikatnya harus diakui, amalan menderma darah adalah usaha mulia dan baik untuk menghilangkan kesusahan orang lain yang memerlukan darah.

Baginda Nabi SAW turut bersabda bermaksud: "Siapa meringankan kesusahan seorang mukmin di dunia, maka Allah meringankan kesusahannya di hari Kiamat. Siapa memudahkan (urusan) orang dalam kesulitan (dalam masalah hutang), maka Allah memudahkan baginya (dari kesulitan) di dunia dan akhirat. Sesiapa menutupi (aib) seorang Muslim, maka Allah menutupnya (aib) di dunia dan akhirat. Allah menolong seorang hamba selagi hamba itu menolong saudaranya". (HR Bukhari)

Menurut Pusat Darah Negara, sebanyak 15,000 hingga 17,000 beg darah diperlukan dalam tempoh sebulan bagi tujuan menampung keperluan bekalan darah merawat pesakit yang memerlukan.

Bagi menggalakkan masyarakat tampil menderma darah, beberapa kemudahan disediakan
di seluruh negara, antaranya penderma mendapat akses kemudahan parkir khas.

Barangkali ada manusia beranggapan menderma darah adalah hal remeh dan dipandang enteng. Tanggapan ini harus diperbetulkan mengikut neraca syariat Islam.

Dalam aspek ibadah, menderma darah adalah amalan mulia di sisi Islam. Selain ibadah khas seperti solat, puasa, menunaikan haji dan sebagainya, menderma darah turut menjadi sebahagian ibadah kerana menjadi inti pati seruan
di dalam Islam.

Dengan menderma darah, secara tidak langsung manusia mampu menyelamatkan tiga nyawa yang memerlukan bekalan darah.

Menurut Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO), satu beg darah mampu menghasilkan sel darah merah, plasma dan platlet yang menjadi asas
keperluan dalam sistem tubuh badan manusia.

Dalam hal ini, Allah SWT memuji hamba-Nya yang menyelamatkan orang lain. Firman Allah SWT bermaksud; "Sesiapa menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia menjaga keselamatan hidup manusia semuanya". (Surah al-Maidah, ayat 32)

Di sebalik amalan menderma darah, penderma juga akan menerima kembali beberapa kelebihan dari sudut kesihatan. Dalam kajian dilakukan dan berdasarkan taburan fakta, amalan menderma
darah mengurangkan risiko penyakit jantung.

Hal ini berdasarkan penelitian kajian mendapati mereka yang menderma darah, kandungan besi dalam darah akan berada pada tahap optimum. Keadaan ini dapat mengurangkan risiko penyakit jantung.

Selain itu, menderma darah juga secara tidak langsung membakar kalori dalam badan.
Bersesuaian dengan cara hidup sihat, satu pain darah iaitu kira-kira 450 mililiter (ml) apabila
di dermakan dapat membakar sebanyak 650 kalori dalam badan penderma.

Bahkan, selepas menderma darah, ia akan menggantikan sel darah baharu dan ini mendorong
tubuh badan lebih sihat, segar dan awet muda.

Penderma darah juga mendapat keistimewaan tertentu seperti kemudahan perubatan percuma, rawatan percuma wad kelas pertama dan dua serta lain-lain keistimewaan berdasarkan Surat Pekeliling Kementerian Kesihatan Malaysia bil. (23) bertarikh 15 Julai 1996.

Justeru, kesedaran menderma darah harus
dipupuk dalam kalangan masyarakat. Alangkah rugi jika kita tidak menderma darah untuk
kebaikan dunia dan akhirat.

Sebagai orang Islam, di samping kita mendapat kebaikan dan keistimewaan di dunia, Allah SWT juga menjanjikan kelebihan dan keistimewaan
menerusi sikap pemurah penderma.

Penulis adalah Pensyarah Kanan Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam,Universiti Sultan ZainalAbidin (UniSZA)

 

Perkara sunat dibuat pagi Aidiladha

 Antara amalan sunat pada pagi Aidiladha ialah mandi sunat hari raya dan tidak makan dahulu sebelum menunaikan solat.

Umat Islam di Malaysia akan menyambut Hari Raya Aidiladha. Perayaan yang sinonim dengan ibadat haji dan juga ibadat korban.

Pada pagi hari raya Aidiladha, eloklah jika kita mengikut beberapa perkara sunat yang boleh dilakukan antaranya:

1. Mandi sunat Aidiladha pada pagi harinya.
2. Memakai pakaian baru dan bersih sebagai tanda syukur kepada Allah.
3. Memakai haruman dan wangian yang menyenangkan.
4. Memohon keampunan dan bermaaf-maafan sesama ahli keluarga.
5. Sunat menjamah makan-minum selepas pulang daripada solat Aidiladha.
6. Menggunakan jalan berbeza sewaktu pergi dan pulang dari masjid.Lebih afdal dengan berjalan kaki jika masjid tidak terlalu jauh.
7. Bertakbir, tahmid dan tahlil bermula dari subuh 9 Zulhijjah hingga terbenam matahari pada 13 Zulhijah (Takbir Muqayyad).
8. Menunaikan sunat hari raya dan mendengar khutbah penuh penghayatan.
9. Ziarah menziarahi kaum keluarga, jiran tetangga, dan sahabat handai.
10. Bersedekah kepada mereka yang memerlukan.
11. Elakkan menyambut hari raya dengan perkara yang ditegah syarak.

TAKBIR

Rasulullah SAW menyarankan umat Islam menyambut hari raya dengan banyak memuji kebesaran Allah. Nabi Muhammad bersabda: Hiasilah hari raya (Aildilfitri dan Aldiladha) kamu dengan takbir, tahlil, tahmid dan taqdis (mengingati dan mengagungkan Allah). (Riwayat al-Tabrani).

Pada Hari Raya Haji atau Aidiladha disunatkan bertakbir (Takbir Muqayyad) setiap kali selepas solat fardu, bermula selepas solat Subuh Hari Arafah (9 Zulhijah) sehingga waktu Asar pada hari ke 3 tasyrik, iaitu 13 Zulhijah.

IBADAH KORBAN

Aidiladha disebut juga Hari Raya Korban. Kata ‘Adha’ adalah bentuk jamak daripada kata `dahiyah’ yang bererti haiwan korban. Korban atau udhiah bermaksud menyembelih haiwan tertentu jenisnya daripada ternakan yang dikategorikan sebagai al-an’am iaitu unta, lembu, kerbau, biri-biri dan kambing.

Nabi Muhammad SAW bersabda: Tiada sesuatu amalan anak Adam di hari Nahar (Hari Raya Korban) yang lebih disukai Allah selain menyembelih haiwan korban.Sesungguhnya haiwan itu akan datang pada hari kiamat (sebagai saksi) dengan cukup segala tubuh anggota, cukup bulunya, tanduknya, dan kuku-kukunya. Dan sesungguhnya darah haiwan korban telah terletak pada suatu tempat di sisi Allah SWT. sebelum mengalir ke tanah. Kerana itu berbahagialah dirimu dengannya. (Riwayat Tirmizi, Ibnu Majah dan Hakim).

Tegur biar beradab, bina keharmonian alam siber

 

Oleh Dr Shahidra Abdul Khalil -

DALAM konteks semasa, mewujudkan dunia siber yang positif dan harmoni semakin menjadi keutamaan kerana persekitaran baharu memberi kesan besar terhadap peribadi.

Oleh itu, rakan yang baik dan dunia siber yang positif mendorong tingkah laku positif dan begitu sebaliknya.

Dalam kajian akademik, banyak dibuktikan sokongan sosial yang baik boleh membantu manusia berhadapan cabaran dan bertahan dengan situasi sukar.

Persekitaran sosial yang tidak menyokong pula boleh menambah tekanan emosi dan memberi kesan negatif terhadap kesejahteraan hidup.

Setiap kita berperanan mewujudkan dunia siber positif dan harmoni untuk kemaslahatan bersama. Dalam hal ini, nilai teras yang membentuk tata perhubungan sosial insan perlu terus kekal menjadi amalan.

Antaranya, akhlak mulia seperti ditekankan agama. Anjuran dan kepentingan akhlak mulia dapat difahami melalui jawapan Nabi SAW apabila ditanya mengenai sebab terbesar yang membawa manusia masuk ke syurga.

Baginda SAW menjawab: "Takwa kepada Allah dan baik akhlak." Nabi SAW kemudian ditanya pula mengenai sebab terbesar membawa manusia masuk ke neraka. Maka baginda menjawab: "Dua rongga badan, iaitu mulut dan kemaluan." (Hadis Riwayat Tirmizi dan Ibnu Majah)

Dalam konteks dunia siber, akhlak terzahir melalui hantaran dan respon warganya sama ada dalam bentuk perkataan, tulisan, imej bergambar atau perbuatan melalui rakaman video.

Sebelum membuat hantaran di media sosial, pertimbangan perlu dilakukan dan apa digariskan Imam al-Ghazali dalam kitabnya Ihya Ulumiddin boleh digunakan sebagai panduan.

Dalam perbincangan mengenai bahaya lidah, Imam al-Ghazali membahagikan kesan perkataan kepada empat.

Pertama, perkataan yang mengandungi keburukan semata-mata; kedua, mengandungi manfaat semata-mata; ketiga, mengandungi keburukan dan manfaat dalam masa yang sama serta keempat, tidak mengandungi keburukan mahupun manfaat.

Berdasarkan pembahagian ini, perkataan atau apa-apa hantaran media sosial yang mengandungi keburukan seperti dalam kategori pertama dan ketiga di atas, wajib dihindari dan lebih utama untuk didiamkan.

Ini selari hadis Nabi SAW: "Barang siapa beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka hendaklah dia berkata yang baik atau diam" (HR Bukhari dan Muslim).

Hantaran tidak mengandungi manfaat mahupun keburukan, walaupun tidak dilarang, ia sesuatu yang sia-sia dan merugikan kerana membuang waktu. Justeru, ia perlu dihindari.

Ringkasnya, hanya satu bentuk perkataan boleh dizahir menurut Imam al-Ghazali, iaitu yang mengandungi manfaat semata-mata (kategori kedua).

Sungguhpun begitu, perkataan yang baik dan bermanfaat perlu disertai niat yang betul supaya tidak terpalit penyakit hati seperti ujub, riak dan sebagainya.

Dunia siber positif boleh bermula melalui kawalan kendiri berdasarkan panduan ini. Budaya tidak berakhlak yang semakin menular seperti kecam-mengecam, ucapan kebencian, penghinaan fizikal, buli siber dan sebagainya jelas bertentangan dengannya.

Malah, ia juga bertentangan ajaran agama dan prinsip Rukun Negara, iaitu Kesopanan dan Kesusilaan, justeru perlu dihentikan.

Jika kawalan diri tidak berhasil dan teguran secara positif tidak dapat diterima, biarkan undang-undang mendidik mereka yang memandang enteng perbuatan ini.

Akta Komunikasi dan Multimedia 1998 (Akta 588) memperuntukkan penggunaan kemudahan rangkaian atau perkhidmatan rangkaian secara tidak wajar adalah satu kesalahan.

Mengikut Seksyen 233, komunikasi lucah, sumbang, palsu, mengancam atau jelik sifatnya dengan niat untuk menyakitkan hati, menganiayai, mengugut atau mengganggu orang lain boleh dikenakan denda tidak melebihi RM50,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi satu tahun atau kedua-duanya.

Namun, menjadi tanggungjawab kita untuk melaporkannya kepada Suruhanjaya Komunikasi dan Multimedia Malaysia (SKMM).

Ringkasnya, jangan suburkan lagi budaya negatif melalui teguran tidak beradab. Kawal tindakan dengan akhlak mulia supaya tidak merugikan diri sendiri dan menyebarkan pengaruh negatif kepada orang lain.

Renung-renungkan selalu bahawa tindak tanduk kita menjadi contoh kepada anak-anak yang menjadi komuniti baharu dunia siber. Sebarkan kebaikan atau diam supaya dunia siber lebih positif dapat dinikmati bersama.

Pensyarah Kanan Jabatan Fiqh dan Usul, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya (UM)

Doalah Covid-19 berakhir

Oleh Mohd Shahrizal Nasir

Setiap Muslim diwajibkan untuk menunaikan solat Jumaat. Perhimpunan mingguan umat Islam yang ditunaikan sebagai perintah agama menunjukkan keutuhan umat yang melaksanakan ibadah secara berjemaah. Ada ibadah yang boleh dilakukan secara bersendirian namun untuk solat Jumaat ia mesti dilakukan secara berjemaah. Tambahan pula pelaksanaan ibadah ini dikhususkan pada hari Jumaat yang dikenali sebagai  sayyidul ayyam  atau penghulu segala hari.

Perbuatan meninggalkan ibadah solat ini tanpa sebab yang dibenarkan oleh Islam mengundang akibat yang tidak baik. Rasulullah SAW menjelaskan hal ini menerusi sabda yang bermaksud:  "Sesiapa yang meninggalkan solat Jumaat tiga kali sedangkan dia tidak berada dalam keadaan darurat, maka Allah akan mengunci hatinya."  (Hadis riwayat Ibn Majah)

Menurut al-Munawi dalam kitabnya  Fayd al-Qadir  ketika menjelaskan makna hadis tersebut menyatakan bahawa  Allah akan mengunci hati orang yang tidak menunaikan solat Jumaat dengan sengaja, menutupnya dan menghalanginya daripada mendapat kasih sayang daripada-Nya. Selain itu, Allah SWT akan menjadikan hatinya mengandungi kejahilan, kekasaran dan kekerasan. Malah lebih parah lagi, Allah SWT turut menjadikan hatinya seperti hati orang munafik.

Perkara ini dijelaskan oleh Rasulullah SAW dalam hadis yang mafhumnya:  "Sesiapa yang meninggalkan solat Jumaat tiga kali tanpa uzur, maka dia orang munafik."  (Hadis riwayat Ibn Hibban). Justeru, pelaksanaan solat Jumaat tidak boleh diambil mudah kerana kecuaian dalam pelaksanaannya mengundang dosa.

Walau bagaimanapun, dalam keadaan sedang melaksanakan Perintah Kawalan Pergerakan (PKP), umat Islam perlu patuh terhadap ketetapan yang dibuat pemerintah. Usah ada pihak yang mengajak orang ramai membelakangi ketetapan pemerintah hanya dengan berpegang kepada nas asal kewajipan menunaikan solat Jumaat.

Kefahaman terhadap hadis yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW berkenaan ancaman buruk bagi orang yang meninggalkan kewajipan solat Jumaat turut disertakan terma 'darurat' dan 'uzur.' Ini bermakna terdapat keluasan yang diberikan oleh syarak bagi orang yang terpaksa meninggalkan kewajipan tersebut.

Kekhuatiran  terkena penyakit juga termasuk salah satu bentuk keuzuran seperti yang dijelaskan oleh al-Mardawi dalam kitabnya  al-Insaf fi Ma'rifah al-Rajih min al-Khilaf:  "Diberi keuzuran untuk meninggalkan solat berjemaah dan solat Jumaat bagi orang sakit tanpa ada khilaf di antara ulama. Demikian juga diberi keuzuran untuk meninggalkan solat berjemaah dan solat Jumaat ketika ada kekhuatiran terkena penyakit."

Dalam mendepani situasi ini, usah pula menganggap keadaan tidak pergi ke masjid untuk menunaikan solat Jumaat sebagai satu peluang untuk melakukan apa sahaja pada waktu tersebut. Meskipun tidak perlu menunaikan solat Jumaat, setiap orang wajib menunaikan solat fardu Zuhur. Dengan kata lain, waktu solat Jumaat masih perlu diisi dengan pelaksanaan ibadah fardu yang lain iaitu solat Zuhur.

Pada kesempatan ini, sedikit nasihat yang ingin dikongsikan agar umat Islam yang tidak menunaikan solat Jumaat dengan sebab mematuhi ketetapan pihak pemerintah agar berusaha menghormati waktu pelaksanaan ibadah tersebut. Janganlah menggunakan masa tersebut untuk ke hulu ke hilir tanpa tujuan mendesak kerana ia boleh mengundang perbuatan tidak menghormati waktu ibadah.

Elakkanlah berjual beli ketika tempoh masjid sedang mengadakan solat Jumaat seperti mana larangan melakukan jual beli ketika tempoh tersebut pada waktu biasa sebelum adanya Covid-19 dan PKP. Kita sering diingatkan tentang hal ini kerana ia satu peringatan agar mendahulukan tuntutan beribadah kepada Allah SWT melebihi urusan dunia.

Firman Allah SWT bermaksud:  "Wahai orang yang beriman! Apabila diserukan azan untuk mengerjakan sembahyang pada hari Jumaat, maka segeralah kamu pergi (ke masjid) untuk mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang Jumaat) dan tinggalkanlah berjual-beli (pada saat itu), yang demikian adalah baik bagi kamu, jika kamu mengetahui (hakikat yang sebenarnya)."  (Surah al-Jumu'ah, ayat 9)

Bukan itu sahaja, urusan melibatkan gajet dan media sosial juga sewajarnya dihentikan seketika ketika tempoh pelaksanaan ibadah solat Jumaat. Tidak manis terus bersembang dalam media sosial semasa solat Jumaat meskipun sedia dimaklumi masjid terpaksa mengehadkan jumlah orang yang boleh menunaikan solat Jumaat pada musim PKP.

Bagi orang yang bekerja, mungkin boleh kekal berada di tempat kerja masing-masing menyelesaikan tugasan ataupun berehat. Manakala bagi yang sedang bercuti daripada tugas, duduklah di rumah selama tempoh pelaksanaan solat Jumaat sebagai usaha menghormati orang lain yang sedang menunaikan kewajipan tersebut.

Sifat malu dapat menjadikan diri tidak sanggup untuk melakukan apa sahaja aktiviti sewenangnya tatkala orang lain sedang khusyuk menunaikan solat Jumaat. Jika tidak ada sifat malu, maka orang akan melakukan apa sahaja bagi memenuhi tuntutan nafsu dirinya sendiri.

Rasulullah SAW bersabda maksudnya:  "Sesungguhnya ungkapan yang telah dikenal orang daripada ucapan para nabi terdahulu ialah:  Jika engkau tidak malu maka buatlah apa yang engkau suka."  (Hadis riwayat al-Bukhari)

Dengan adanya kemudahan teknologi masa kini, usaha untuk mendapatkan ilmu daripada intisari khutbah boleh dilakukan tanpa sebarang halangan.  Berusahalah mencari ilmu berkaitan agama meskipun tidak berpeluang untuk mendengar khutbah secara langsung di masjid pada ketika ini.

Sekiranya setiap Muslim dapat mengambil manfaat daripada kandungan khutbah Jumaat, maka yang selebihnya hanyalah tinggal usaha untuk mempraktikkan kebaikan dalam kehidupan seharian. Setiap perkara baik yang diperoleh mestilah diikuti dengan tindakan yang selari dengan perkara tersebut.

Setiap umat Islam perlu berazam untuk tergolong dalam kalangan hamba Allah SWT yang sentiasa beroleh hidayah daripada-Nya. Firman Allah SWT bermaksud:  "Yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan yang sebaik-baiknya, mereka itulah orang yang diberi hidayah pertunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang yang berakal sempurna."  (Surah az-Zumar, ayat 18)

Marilah sama-sama kita berdoa agar wabak Covid-19 segera berakhir dan semua orang berpeluang menunaikan solat Jumaat seperti biasa. Keadaan yang kita hadapi ketika ini sepatutnya dijadikan sebab untuk melakukan muhasabah diri sendiri betapa besarnya nikmat peluang menunaikan perintah Allah SWT tanpa sebarang kekangan.

Sekarang ini, usah menuding jari menyalahkan pihak yang terpaksa membuat ketetapan mengehadkan bilangan jemaah untuk ke masjid bagi menunaikan solat Jumaat. Sebaliknya setiap umat Islam perlu bertekad untuk sama-sama memutuskan rantaian penularan wabak Covid-19 kerana hanya dengan inisiatif tersebut, kita boleh keluar daripada situasi pandemik sekarang. Natijahnya nanti, kita dapat menjalani kehidupan seperti biasa termasuk berpeluang menunaikan solat Jumaat di masjid kerana perhimpunan mingguan umat Islam itu menggambarkan kekuatan dan kesatuan umat.

Penulis Pensyarah  Pusat Pengajian Bahasa Arab, Fakulti Bahasa Dan Komunikasi, Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA)

 

Manfaat usia tua tingkat ilmu agama, perbaiki ibadah

Oleh Khairudin Shaary

hare

UMUR dan rezeki ialah rahsia Allah SWT. Namun, ia suatu yang pasti seperti diyakini seluruh manusia sekalipun yang berfahaman ateis.

Al-Quran sendiri menyatakan dengan jelas seperti firman Allah SWT: Kemudian kamu dilahirkan sebagai bayi, kemudian kamu (dipelihara) hingga sampai ke peringkat umur dewasa, kemudian kamu (dipanjangkan umur) hingga menjadi dewasa kemudian tua, (dalam pada itu) ada antara kamu yang dimatikan sebelum itu. (Ghafir: 67)

Tua menjanjikan fasa kehidupan berbeza kerana kekuatan fizikal, nafsu dan produktiviti semakin menyusut. Justeru, masa tua sewajarnya diisi aktiviti bersifat pengabdian diri kepada Allah SWT sebagai persediaan. Ini kerana kejayaan hakiki mukmin yang berakidah adalah kejayaan di alam akhirat.

Allah SWT berfirman: "Sesiapa dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sesungguhnya dialah orang yang berjaya. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan memperdayakan." (Ali Imran: 185)

Menjengah masuk umur 40 tahun ialah waktu amat signifikan dalam agama untuk menjalani proses persiapan kejiwaan dan kerohanian.

Al-Quran sendiri jelas menyebutkan peringkat umur ini: "Setelah dia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur 40 tahun, berdoalah dia dengan berkata: "Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmat-Mu yang Engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai." (Al-Ahqaf: 15)

Nabi SAW juga pernah bersabda mengenai fasa umur 40 tahun ini: "Seorang hamba Muslim apabila usianya mencapai 40 tahun, Allah akan meringankan hisabnya (perhitungan amalnya)." (HR Ahmad)

Jahil ilmu agama ketika tua ialah keadaan yang amat merugikan. Berusahalah mendekatkan diri dengan agama walaupun dalam kekalutan menguruskan keluarga, mengumpul harta dan membesarkan anak ketika muda.

Mulalah menjinakkan diri dengan masjid atau surau apabila ia dibenarkan kelak. Ikuti majlis ilmu, solat berjemaah, ibadat sunat dan menjalinkan persaudaraan. Ada baiknya menghubungkan silaturahim dengan orang soleh, ustaz dan alim ulama supaya dapat mencontohi cara hidup mereka.

Iltizam dengan majlis ilmu boleh mencipta motivasi rohani sangat hebat. Majlis ilmu membekalkan pengetahuan agama yang dapat menyingkap hakikat ketuhanan, syariat dan akhlak Islam. Malah, secara tidak langsung mukmin dapat mendirikan solat berjemaah yang amat menjadi tuntutan Baginda Nabi SAW.

Sementara itu, menjengah umur 40 tahun beriltizam menunaikan solat fardu lima waktu tanpa culas di samping memperbaiki mutunya. Usah solat tergesa-gesa untuk selesai. Biasakan diri dengan wirid selepas solat dan menambah koleksi doa.

Perelok bacaan al-Quran dan mulalah menghafaz surah pilihan seperti al-Sajadah, al-Insan, al-Mulk, al-Waqia'ah dan surah lazim dalam juzuk 30. Begitulah amalan datuk nenek kita dahulu untuk membangunkan keupayaan kerohanian.

Dari sudut kejiwaan, masuk umur 40-an, belajar menyuluh kebobrokan diri. Sudah sampai masanya mendekatkan diri dengan perjalanan ilmu tasawuf supaya dapat menjauhkan diri daripada sifat mazmumah. Berhenti berbicara mengenai orang lain dan belajar memaafkan semua orang.

Rasulullah SAW bersabda: "Mahukah kalian aku tunjukkan orang yang haram baginya disentuh api neraka?" Sahabat berkata: "Mahu, wahai Rasulallah!" Baginda menjawab: "Yang haram tersentuh api neraka adalah orang hayyin, layyin, qarib dan sahl." (HR Tirmidzi dan Ibnu Hiban)

Hayyin dalam hadis itu ialah orang memiliki ketenangan dan tenteram lahir dan batin di samping tidak mudah memaki serta melaknat, manakala layyin bermaksud orang lemah lembut dan bersantun baik dalam tutur kata atau perbuatan. Malahan, selalu menginginkan kebaikan sesama manusia.

Qarib pula ertinya keakraban, iaitu ramah ketika diajak berbicara dan bijak menyantuni manusia serta murah senyuman dan ikhlas ketika melayani manusia. Akhir sekali dalam hadis itu ialah sifat sahl, iaitu orang tidak menyukarkan muamalah atau berurusan dengan orang lain.

Persiapan kejiwaan dan kerohanian perlu dimulakan sewaktu muda. Perubahan dibawa mestilah mencakupi unsur hubungan dengan Allah SWT dan hubungan sesama manusia.

Usah diharapkan perubahan diri akan berlaku secara automatik, bak kata peribahasa Melayu rupa boleh diubah, tabiat dibawa mati. Perubahan perlukan kepada proses dan mujahadah melawan hawa nafsu kuat.

Hidup perlu berlandaskan panduan agama

WALAUPUN manusia dilengkapi dengan banyak ciri yang membolehkan mereka menjalani kehidupan dunia dengan baik, dalam masa sama Allah Maha Mengetahui seandai manusia tidak dipandu dengan agama, pasti akan menjadikan kehidupan manusia dalam keadaan bercelaru.

Dengan berpandukan kepada ajaran agamalah membolehkan manusia menyedari yang mana benar dan yang mana batil. Dengan agama juga membolehkan manusia sentiasa hidup dalam harmoni, tenteram dan berdisiplin. Tidak seperti haiwan yang hidup bebas tanpa peraturan.

Dalam Surah al-Maidah ayat tiga  Allah berfirman yang bermaksud, "Pada hari ini telah Ku sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku redai Islam itu menjadi agama bagimu."

Dalam diri manusia ada nafsu yang sentiasa mengajak kepada keburukan. Jadi, sebagai platform paling ampuh dalam mengekang gelora hawa nafsu, maka agama memainkan peranannya. Apabila agama diberikan kedudukan teratas dalam setiap acara kehidupan, maka sukarlah nafsu untuk bermaharajalela dan menjerumuskan manusia ke kancah yang bertentangan dengan kehendak agama.

Misalnya, sebagai seorang pemimpin sekiranya sentiasa hidup bersendikan agama maka mustahil untuk seseorang pemimpin melakukan salah laku atau penyelewengan kuasa. Hal tersebut kerana dia menyedari bahawa perbuatan sedemikian amat dilarang dalam agama dan si pelakunya bakal mendapat azab Allah di akhirat kelak. Jadi, di sini agama menjadi benteng atau perisai kehidupan seseorang pemimpin.

Demikian juga seandainya kita adalah suami yang memimpin rumahtangga bersama isteri dan anak-anak. Suami yang baik adalah mereka yang memandu kehidupan ahli keluarga secara bersama dalam acuan agama. Soal pembinaan akidah yang kukuh akan cuba dilaksanakan sedaya upaya agar isteri dan anak tidak hidup lepas bebas dengan melanggara etika hidup yang digariskan agama.

Sebagai hamba Allah yang tentunya mengharapkan balasan syurga di akhirat kelak, maka peganglah ajaran agama sekukuhnya dan bawalah agama dalam setiap agenda kehidupan harian. Hanya dengan berpandukan pegangan agama sahajalah yang boleh memberikan kesejahteraan, keberkatan dan kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat.

Ingatlah selalu akan pesanan Baginda SAW sebagaimana terkandung dalam sabdanya yang diriwayatkan oleh Abu Daud yang antara lain sabda Baginda bermaksud:  "Janganlah memandang kecil kesalahan (dosa), tetapi pandanglah kepada yang kamu menderhakai-Nya (Allah)."

Penulis adalah pensyarah  Jabatan Kejuruteraan Mekanikal, Politeknik Muadzam Shah

9 Tanda Tanda Taubat Kita Telah Diterima Oleh Allah SWT

Manusia tidak pernah lepas dari salah dan khilaf. Namun Islam adalah agama yang penuh pengampunan terhadap kesalahan dan khilaf yang dilakukan dalam kehidupan sehari-harinya. Untuk itulah adanya taubat yang diberikan sebagai bentuk kesempatan dari Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk umat manusia yang benar-benar menyadari kesalahan dan ingin memperbaiki diri menjadi manusia yang lebih beriman dan bertakwa di jalan Allah. (Baca juga: Surah Al Quran Tentang Kesabaran)

Lalu bagaimana caranya kita mengetahui apakah taubat yang kita lakukan tersebut diterima atau tidak oleh Allah Ta’ala sedangkan mungkin dosa yang kita perbuat sangat besar dan terasa sangat sulit untuk diampuni?

Berikut akan dijelaskan mengenai Tanda Taubat Diterima Oleh Allah SWT :

1. Hati Lebih Tentram Dan Tenang

Di antara tanda-tanda taubat seseorang yang diterima oleh Allah Subhana Hua Ta’ala salah satunya adalah kondisi hati yang terasa lebih tentram dan tenang. Hal ini dikarenakan ia lebih banyak beribadah untuk mendekatkan diri kepada Allah Subhana Hua Ta’ala sehinga hal tersebut sangat mempengaruhi keadaan jiwa seseorang. Seseorang yang selalu bermaksiat dan berlumur dosa, akan senantiasa merasa gelisah walaupun hidupnya bergelimang kenikmatan duniawi karena kenikmatan tersebut hanyalah fana yang tercipta dari bisikan-bisikan setan. (Baca juga: Hikmah Sedekah dalam Islam)

2. Lebih Suka Berkumpul Dengan Orang-Orang Sholeh / Sholehah

Kemudian tanda taubat seseorang diterima oleh Allah adalah mulai banyaknya teman-teman yang sholeh dan sholehah di sekitarnya, artinya ia sudah tidak lagi nyaman untuk berteman dengan teman – temannya yang dahulu saat ia melakukan banyak dosa dan maksiat.
Dengan jauhnya ia dari teman – teman yang banyak dosa dan maksiat, maka akan semakin jauh juga ia dari perbuatan terkutuk tersebut. Selain itu, dengan semakin sering dan semakin banyak ia berkumpul dengan orang – orang sholeh maka akan semakin dekat ia dengan Allah Subhana Hua Ta’ala karena sifat alami manusia salah satunya adalah mudah dipengaruhi oleh lingkungan atau teman – temannya. (Baca juga: Hukum Menyindir Orang Dalam Islam)
Allah Berfirman:
ٱلتَّٰٓئِبُونَ ٱلۡعَٰبِدُونَ ٱلۡحَٰمِدُونَ ٱلسَّٰٓئِحُونَ ٱلرَّٰكِعُونَ ٱلسَّٰجِدُونَ ٱلۡأٓمِرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَٱلنَّاهُونَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ وَٱلۡحَٰفِظُونَ لِحُدُودِ ٱللَّهِۗ وَبَشِّرِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ١١٢

Artinya: “Mereka itu adalah orang-orang yang bertaubat, yang beribadat, yang memuji, yang melawat, yang ruku´, yang sujud, yang menyuruh berbuat ma´ruf dan mencegah berbuat munkar dan yang memelihara hukum-hukum Allah. Dan gembirakanlah orang-orang mukmin itu.” (QS at-Taubah : 112)

3. Lebih Menyibukkan Diri Dengan Kewajiban Dan Ibadah Terhadap Allah SWT

Ketika taubat seseorang diterima oleh Allah maka Allah akan terus menggerakkan hatinya untuk selalu beribadah dan mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala. Ia akan meninggalkan perbuatan dosa dan maksiat karena sudah lebih nyaman dengan kegiatan ibadah yang bisa mendekatkan ia dengan Tuhannya. (Baca juga: Keutamaan Memberi Makan Orang Yang Berpuasa)

4. Lebih Banyak Bersyukur

Bersyukur adalah kunci utama dari kebahagiaan serta ketakwaan seseorang. Oleh karena itu semakin Allah menerima taubat yang dilakukan manusia maka akan semakin besar kesadaran diri akan kebesaran Allah dan akan semakin besar pula rasa syukur atas nikmat – nikmat yang senantiasa Allah berikan kepadanya.
Allah berfirman:
۞أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ خَرَجُواْ مِن دِيَٰرِهِمۡ وَهُمۡ أُلُوفٌ حَذَرَ ٱلۡمَوۡتِ فَقَالَ لَهُمُ ٱللَّهُ مُوتُواْ ثُمَّ أَحۡيَٰهُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَذُو فَضۡلٍ عَلَى ٱلنَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَشۡكُرُونَ ٢٤٣

Artinya: “Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang ke luar dari kampung halaman mereka, sedang mereka beribu-ribu (jumlahnya) karena takut mati; maka Allah berfirman kepada mereka: “Matilah kamu”, kemudian Allah menghidupkan mereka. Sesungguhnya Allah mempunyai karunia terhadap manusia tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur” (Al-Baqarah : 243)

5. Akhlaknya lebih baik

Seseorang yang bertaubat pastinya bera berupaya untuk memperbaiki akhlaknya dan Allah akan senantiasa meringankan hati hamba-Nya yang bertakwa sehingga akhlaknya terus-menerus menjadi lebih baik di setiap waktunya. (Baca juga: Tips Menahan Emosi Saat Puasa , Dosa Wanita Yang Paling Dibenci Allah)
Allah berfirman :
إِنَّآ أَخۡلَصۡنَٰهُم بِخَالِصَةٖ ذِكۡرَى ٱلدَّارِ ٤٦

Artinya: Sesungguhnya Kami telah mensucikan mereka dengan (menganugerahkan kepada mereka) akhlak yang tinggi yaitu selalu mengingatkan (manusia) kepada negeri akhirat. (QS. Sad : 46)

6. Senang Bersedekah

Sedekah adalah amal wajib yang terkadang sangat sulit dilakukan oleh manusia karena sifat alami manusia yang selalu merasa kurang dan sayang untuk membagikan hal – hal yang ia miliki kepada orang lain walaupun ia sendiri menyadari bahwa apa yang ia miliki bukanlah milik dirinya sendiri akan tetapi juga sebagiannya adalah miliki orang lain yang membutuhkan.
Allah berfirman:
إِن تُبۡدُواْ ٱلصَّدَقَٰتِ فَنِعِمَّا هِيَۖ وَإِن تُخۡفُوهَا وَتُؤۡتُوهَا ٱلۡفُقَرَآءَ فَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّ‍َٔاتِكُمۡۗ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ خَبِيرٞ ٢٧١

Artinya: “Jika kamu menampakkan sedekah(mu), maka itu adalah baik sekali. Dan jika kamu menyembunyikannya dan kamu berikan kepada orang-orang fakir, maka menyembunyikan itu lebih baik bagimu. Dan Allah akan menghapuskan dari kamu sebagian kesalahan-kesalahanmu; dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Baqarah : 271)

7. Menjaga Penampilan / Aurat

Bentuk taubat yang paling mudah terlihat secara kasat mata adalah dari penampilannya, baik dari hal aurat dan dari kesesuaian penampilan yang telah di atur oleh syariat Islam.
Untuk lebih memahami ketentuan penampilan seorang muslim, secara lengkap telah dibahas dalam artikel Cara Berpakaian Pria Menurut Islam.
Allah akan senantiasa membimbing hati hamba-Nya yang benar – benar ikhlas dalam bertaubat sehingga semakin istiqomah dalam menjaga penampilan dan auratnya maka semakin besar pula kemungkinan bahwa taubatnya telah diterima oleh Allah SWT Karena untuk istiqomah menjaga penampilan sebagai seorang muslim yang taat tidaklah mudah.
Allah Berfirman:
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ قُل لِّأَزۡوَٰجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَآءِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ يُدۡنِينَ عَلَيۡهِنَّ مِن جَلَٰبِيبِهِنَّۚ ذَٰلِكَ أَدۡنَىٰٓ أَن يُعۡرَفۡنَ فَلَا يُؤۡذَيۡنَۗ وَكَانَ ٱللَّهُ غَفُورٗا رَّحِيمٗا ٥٩

Artinya: “Hai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu, anak-anak perempuanmu dan isteri-isteri orang mukmin: “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka”. Yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak di ganggu. Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang”. (QS. Al-Ahzab : 59)

8. Menjaga Sikap Dan Ucapannya

Sikap dan ucapan seseorang yang telah bertaubat tentu akan berbeda dengan seseorang yang belum menempuh taubat. Seseorang yang telah bertaubat akan senantiasa menjaga sikap dan ucapannya menjadi lebih santun dan lembut agar tidak menyakiti perasaan orang lain. Berbeda dengan orang yang masih belum menempuh taubat, cara komunikasinya akan lebih kasar dan semaunya sendiri tanpa memikirkan perasaan orang lain.
Kemudian salah satu tanda diterimanya taubat seseorang adalah dengan Allah yang selalu membimbing ia agar senantiasa menjaga sikap dan ucapannya saat berkomunikasi dengan orang lain. (Baca juga: Hukum Pernikahan Beda Agama)

9. Masih Merasa Penuh Dosa Dan Terus Berupaya Memperbaiki Diri

Syarat utama untuk bertaubat adalah menyadari dan menyesali dosa dan kesalahan yang telah diperbuat. Kemudian setelah ia memperbaiki diri dan terus bertaubat ia tidak akan pernah merasa cukup akan ibadah yang telah ia lakukan seakan dosanya masih terus ada, entah itu adalah dosa yang telah lalu ataupun dosa yang baru dilakukan. Oleh karenanya ia akan terus berupaya meningkatkan keimanan diri untuk menebus dosa-dosa yang melekat dalam dirinya. (Baca juga: Prasangka Dalam Islam; Sifat Wanita yang Tidak Boleh Dinikahi)
Demikianlah pembahasan mengenai tanda-tanda taubat yang telah diterima Allah SWT. Pada dasarnya hanya Allah lah yang berhak menyatakan untuk menerima atau menolak dosa yang telah dilakukan oleh hamba-Nya. Kita sebagai manusia hanya bisa berupaya dan berdoa semoga amal dan taubat yang kita lakukan dapat diterima oleh Allah karena Allah maha pemurah lagi maha melihat usaha yang telah kita upayakan

Syariat ibadat korban tonggak perpaduan

 Oleh Prof Madya Datuk Dr Mohd Izhar Ariff Mohd Kashim

ISLAM agama yang sangat prihatin terhadap manusia, tidak hanya mementingkan kebajikan golongan atasan tetapi turut memberi perhatian kepada fakir dan miskin. Oleh itu, Allah SWT menjadikan ibadat korban sebagai cara untuk menjamin kebajikan mereka yang kurang berkemampuan.

Ia memberi impak tinggi terhadap sosial masyarakat dengan mengeratkan hubungan silaturahim antara adik-beradik, jiran tetangga, sahabat handai dan ramai lagi. Inilah rahmat Allah SWT kepada manusia tanpa mengira pangkat, darjat, usia dan bangsa.

Korban antara ibadat yang sering dilakukan Nabi Muhammad SAW sebagai galakan kepada umatnya.

Hal ini dapat dibuktikan melalui hadis Baginda yang bermaksud:
“Perkara pertama yang kami lakukan pada Aidiladha ialah solat (hari raya), kemudian kami pulang untuk korbankan binatang, sesiapa sahaja dalam kalangan kamu yang berbuat demikian, maka kamu mendapat sunah kami, (Riwayat Muslim).

Berdasarkan hadis ini, ulama mazhab Shafie mengklasifikasikan ibadat korban sebagai sunah yang tidak pernah ditinggalkan Baginda SAW sejak ia disyariatkan. Ada banyak hikmah di sebalik pensyariatan ibadat korban.

Pertama, mendekatkan kita dengan Allah SWT menerusi ibadat dilakukan. Firman Allah SWT bermaksud: “Solatlah kamu dan kemudian lakukanlah ibadat korban.” (al-Kauthar, ayat 2). Berdasarkan ayat ini, Allah SWT menggalakkan umat Islam menunaikan solat sunat hari raya dan disusuli ibadat korban.

Menerusi dua cara ini, mereka mendapat pahala besar, sekali gus mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Hikmah kedua, korban sebagai penghubung dan pengikat silaturrahim antara manusia. Sebagai menyahut seruan ini, Imam al-Ghazali menjelaskan kaedah pembahagian daging korban seseorang itu kepada tiga bahagian, iaitu masing-masing satu pertiga kepada fakir miskin yang beragama Islam; sahabat handai, jiran tetangga, adik-beradik walaupun mereka itu daripada golongan berharta serta terakhir dimakan oleh pemilik dan dihadiahkan kepada ahli keluarganya yang terdekat.

Melaluinya daging korban dibahagikan sama rata kepada mereka yang berhak, di samping itu hubungan silaturahim dan kekeluargaan juga turut terjalin.

Inilah dinamakan kasih sayang seperti sabda Baginda Nabi SAW: “Tidak beriman seseorang itu dengan Allah dan hari kiamat sehinggalah dia menyayangi saudaranya seperti mana dia menyayangi dirinya sendiri.” (Riwayat Muslim)

Sabda Nabi SAW lagi: “Tidak patut seseorang itu dinamakan sebagai beriman selagi dia tidur dalam keadaan kenyang sedangkan jiran tetangga yang berada berhampirannya dalam keadaan lapar dan dia mengetahuinya.” (Riwayat Tabrani dan Baihaqi).

Korban juga mendidik manusia memberi sesuatu yang terbaik dan bernilai kepada orang yang dikasihinya.

Perkara ini dapat dibuktikan apabila disyaratkan terhadap haiwan yang bakal dikorbankan itu memiliki sifat yang baik dan sempurna tubuh badan tanpa sebarang kecacatan, sama ada bersifat sementara atau pun kekal.

Sabda Nabi SAW: “Empat sifat yang menyebabkan haiwan tidak sah untuk dikorbankan, (haiwan) yang buta sebelah mata, yang jelas berpenyakit, yang jelas tempang kakinya dan yang terlalu kurus hingga tidak berotak”. (Riwayat al-Tirmizi).

Hadis di atas jelas menunjukkan Islam menyuruh kita menghadiahkan sesuatu yang bernilai dan baik kepada mereka yang kita sayang. Namun, perkara ini tidak diambil peduli sebahagian pihak apabila ada yang sanggup menyimpan barangan bernilai untuk diri sendiri, manakala yang tidak bernilai dihadiahkan kepada orang lain khususnya fakir miskin.

Contohnya memberi saki-baki makanan yang tidak lagi bernilai seperti lemak, tulang, kulit, kepala, tapak kaki haiwan korban dan sebagainya kepada golongan yang memerlukan. Perbuatan sedemikian bercanggah ajaran Nabi SAW.

Hikmah keempat, mendidik manusia agar sentiasa bersyukur kepada Allah atas nikmat rezeki yang dikurniakan kepada kita dalam pelbagai cara; kaya dengan cara kaya, miskin dengan cara miskin.

Namun, ramai juga umat Islam hari ini tidak bersyukur dengan nikmat, sehingga ada dalam kalangan mereka sanggup meninggalkan solat, puasa, zakat dan sebagainya hanya kerana sibuk mengejar urusan dunia, sedangkan semua ibadah itu tanda kesyukuran kita kepada Allah SWT.

Berdasarkan falsafah korban, dapatlah disimpulkan ibadat ini sangat baik untuk diamalkan umat Islam yang berkemampuan. Mereka yang menghabiskan hartanya untuk kebajikan pasti akan beroleh rahmat dan pahala daripada Allah SWT.

Namun, jangan pula penerima daging korban memandang remeh balasan yang perlu dikembalikan kepada Allah atas nikmat yang diberikan melalui ibadat korban itu.

Adalah tidak adil penerima daging korban tidak menunaikan ibadat solat sama ada yang fardu ataupun sunat hari raya. Lebih menyedihkan ada sebahagian fakir miskin sanggup menunggu daging korban di pekarangan masjid tanpa menunaikan solat sunat hari raya dan mendengar khutbah sedangkan mampu berbuat demikian.

Mereka menginginkan nikmat daripada Allah, tetapi tidak pandai bersyukur kepada-Nya.

Justeru, marilah kita sama-sama menyemarakkan hari raya korban dengan ibadat dan keinsafan diri.

Penulis adalah Ketua Jaringan Industri, Fakulti Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM)

Dakwah bil hal

Oleh Mohd. Radzi Mohd. Zin

 RAMADAN bulan mulia. Bulan umat Islam mendidik jiwa di samping menunaikan ibadat puasa. Antara tuntutan selain menahan lapar dan dahaga adalah menjaga tatasusila dan akhlak selain baik tutur kata serta menjaga ukhuwah. 

Atas sebab itu, kita mengalu-alukan inisiatif seorang imam muda di Britain yang memuat naik jemputan mengajak orang ramai berbuka puasa di masjid menerusi Twitter beliau, baru-baru ini. Menurut Metro UK, Sabah Ahmedi yang juga imam termuda Britain, menghantar jemputan kepada pengamal media serta orang ramai daripada pelbagai latar belakang bertujuan menjalin si­laturahim antara komuniti.

“Seperti kamu sedia maklum, kita sekarang berada di bulan Ramadan. Setiap hari, umat Islam yang mampu berpuasa, kami akan menunggu sehingga waktu senja dan berbuka puasa. Saya tertanya-tanya sekiranya anda sudi sertai berbuka puasa di salah satu masjid, sama ada di Southfields atau Morden,” tulis jemputan itu.

Malangnya, ada dalam kalangan pengguna Twitter yang menerima jemputan berkenaan berkata, laman sosial itu memberi amaran ciapan tersebut mengandungi ‘kandungan mencurigakan’. Walhal jemputan itu adalah ikhlas dan tidak patut timbul prasangka. Islam adalah agama sejahtera dan perdamaian.

Dalam menjalin hubu­ngan sesama insan (hablum minannas), kita tidak dihalang berbuat baik de­ngan orang bukan Islam selagi mereka tidak memusuhi kita. Atas dasar itu, Islam mengharuskan kita menjemput orang bukan Islam berbuka bersama. Dari sudut dakwah, ini disebut dakwah bil hal iaitu pelaksanaan dakwah bil qudwah (keteladanan) dan dakwah bil amal (perbuatan). Dengan kata lain, dakwah bil hal adalah dakwah dilakukan melalui penampilan kuali­ti peribadi dan aktivi­ti yang secara langsung menyentuh keperluan masyarakat.

Berbuka puasa bersama orang bukan Islam secara tidak langsung dapat memecah benteng Islamophobia. Ia juga menjadi titik permulaan orang bukan Islam mendekati dan memahami Islam.

 Adakalanya kita berjiran berpuluh tahun lamanya dengan kaum Cina dan India tetapi tidak pernah sekalipun jemput berbuka puasa. 

Firman Allah SWT yang bermaksud: Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil...(rujuk al-Mumtahanah: 8 dan 9)

Jemputan itu bukan helah untuk ajak mereka peluk Islam. Sebaliknya, ia tanda hormat sesama insan. Majlis berbuka pula bukan makan dan minum semata-mata. Sebaliknya, ia dimulakan dengan doa, iftar dan solat maghrib berjemaah. Semuanya berlangsung dalam suasana ukhuwah dan penuh kegembiraan. Ia sebagaimana hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Bagi orang berpuasa ada dua kebahagiaan; kebahagiaan ketika berbuka dan kebahagiaan ketika bertemu dengan Rabbnya.” (Muttafaq alaih)

Dakwah bil hal dengan akhlak ini diharap dapat menarik minat bukan Islam untuk lebih mempelajari dan mendekati Islam. Akhirnya membawa mereka kepada agama yang benar di sisi Allah iaitu Islam.

Gurau biar patuh syariah

Oleh Abdullah Bukhari Abdul Rahim Al Hafiz

“USTAZ bergurau ke betul-betul ni? Anak Ustaz lahir 1 April?”

Tersentak saya seketika apabila mendapat panggilan daripada seorang kawan bertanya kesahihan berita kelahiran puteri kedua saya, Asma Sofiah pada 1 April 2002.

Benar! Itulah tarikh lahir puteri saya, tetapi ramai yang ingat saya cuma bergurau.

Itulah hakikat yang berlaku setiap kali menjengah awal bulan April. Istilah April Fool akan dikumandang seolah-olah manusia perlu diperbodohkan dengan gurauan pelik sebagai melengkapkan kalendar tahunan mereka. Tambah malang apabila ada segelintir Muslim turut sama menjadi jahil terpalit perkara ini.

Saya tidak mahu mengulas ‘asal surat beranak’ istilah atau budaya itu, cuma apa yang pasti budaya gurau senda perlu dilihat menurut kaca mata Islam agar menjadi kunci syurga dan bukannya saham ke neraka.

Antara karya moden mengulas isu ini adalah buku bertajuk al-Muzah Fil Islam atau Gurauan Menurut Islam tulisan pengajar di Universiti Raja Su’ud, Riyadh, Arab Saudi, Prof. Dr. Abdul Ghani Abu Ghuddah.

Islam tidak melarang senda gurau yang biasa berlegar dalam kehidupan manusia. Inilah cantiknya Islam sebagai syariat manusiawi. Tidak dinamakan manusia jika hidupnya kosong tanpa gurau, ketawa, gembira, sedih, tangis dan pelbagai cerminan emosi lain.

Allah sendiri tegaskan bahawa ketawa dan tangis antara bukti kehebatan-Nya maksudnya: “Sesungguhnya, Dia (Allah) lah yang menyebabkan (seseorang itu bergembira) tertawa, dan menyebabkan (seseorang itu berdukacita) menangis.” (al-Najm 53: 43)

Kita mungkin tersentak seketika apabila tahu bahawa gurauan boleh menjadi sebab bahagia atau duka di akhirat kelak. Kalau kena cara gurauannya, kegembiraan yang berputik daripada senda menjadi sebab ikatan silaturahim dan persaudaraan Islam semakin kukuh.

Pastinya ia menjadi saham ke syurga. Manakala jika senda gurau menyebabkan runtuhnya ikatan silaturahim dan persaudaraan Islam, ia akan menjadi stok dosa yang menyempitkan laluan manusia ke syurga.

Rasulullah selalu bergurau bagi menaikkan ceria orang. Bahkan baginda pernah bergurau dengan seorang kanak-kanak yang selalu bermain dengan anak burung kesayangannya.

Anas bin Malik r.a. menceritakan ertinya: “Rasulullah SAW adalah orang paling baik akhlaknya. Aku ada seorang adik kecil digelar dengan nama Abu ‘Umayr. Aku kira usianya baru lepas susuan (3-4 tahun). Setiap kali Nabi datang menziarahi kami, Baginda akan bergurau dengan adikku sambil bertanya: “Wahai Abu ‘Umayr! Apa yang dilakukan oleh si anak burung (mu)?” - Sahih Bukhari dan Muslim


BATAS GURAUAN


Berikut disenaraikan beberapa syarat mudah sebagai penanda aras patuh syariah dalam apa sahaja bentuk gurauan:

1. Tidak mempersendakan isi agama

Agama bukanlah bahan gurau. Silap bergurau dengan isi agama boleh mendatangkan musibah dosa yang berat. Tambahan pula ia menjadi celaan Allah kepada orang munafik:
Ertinya: “Dan jika engkau bertanya kepada mereka (tentang ejek gurau mereka) tentulah mereka (orang munafik) akan menjawab: “Sesungguhnya kami hanya berbual dan bermain”. Katakanlah: “Patutkah nama Allah, ayat-Nya serta Rasul-Nya kamu persenda dan ejek?” (al-Tawbah 9:65).

2. Tidak berdusta

Mungkin ada berkata apa salahnya sedikit dusta dalam gurauan bagi menceriakan suasana. Islam menegaskan matlamat tidak menghalalkan cara.

Rasulullah mengingatkan umat Islam dengan bersabda: “Celaka (binasalah) bagi orang yang berbicara secara berdusta untuk menimbulkan gelak tawa orang. Celaka baginya! Celaka baginya!” - Sunan Abu Dawud

Juga sebuah hadis lain maksudnya: “Para sahabat berkata: “Wahai Rasulullah! Tuan pun bergurau dengan kami?” Baginda menjawab: “Aku tidak berkata (walaupun dalam gurauan) melainkan yang benar sahaja.” - Sunan Tirmizi

3. Tidak mengejutkan atau menakutkan orang 

Pernah para sahabat bermusafir bersama Rasulullah. Apabila mereka singgah di satu tempat, beberapa sahabat bergurau dengan mengambil barang milik seorang lelaki yang sedang tidur. Apabila lelaki itu sedar dan mendapati barangnya hilang, dia terkejut dan kumpulan yang menyembunyikan barangnya ketawa besar.

Setelah tahu perihal gurauan tersebut, baginda menegur keras dengan sabdanya: “Tidak halal (tidak patut) bagi seorang Muslim mengejutkan (menakut-nakutkan) saudara Muslimnya yang lain (walaupun sekadar gurauan),” - Sunan Abu Dawud

Kita dapati gurauan sebegini sering dijadikan bahan tarikan sesetengah stesen radio. Pengacara radio berpakat dengan kenalan mangsa untuk membuat panggilan palsu bagi menimbulkan rasa cemas si mangsa.

Tambah parah apabila gurauan ini disiar secara meluas sehingga mengaibkan mangsa gurau. Jika ia berlaku, dosanya bukan hanya dosa gurau palsu tetapi diiringi bersama dosa mengaibkan orang.

4. Berniat mengejek atau merendahkan mangsa gurau

Sebagaimana firman Allah dalam surah al-Hujurat 49:11 maksudnya: “Wahai orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (daripada kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki lain, (kerana) harus puak dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka...”

5. Elakkan terlalu banyak bergurau kerana boleh membuang masa dan mematikan hati

Hati yang banyak ketawa senang lupa akhirat. Cukuplah firman Allah kepada orang Munafik sezaman Nabi SAW ini menjadi teguran untuk kita semua:

Ertinya: “Oleh itu biarkanlah mereka ketawa sedikit (di dunia ini) dan mereka akan menangis banyak (di akhirat kelak), sebagai balasan bagi apa yang mereka telah usahakan.” (al-Tawbah 9:82).

Ulama berjiwa patriotik

NAMA Malik Bin Nabi sudah tidak asing lagi di Algeria kerana diakui sebagai pemikir Islam yang tajam pandangannya. Beliau bukan sahaja tersohor di tanah kelahirannya itu, malah turut dikenali di kebanyakan negara Islam.

Malik atau nama penuhnya Malik Bin Umar bin Khudhar bin Mushtafa bin Nabi dilahirkan di kota Qasanthiah, Aljazair, Algeria pada 1905 sebelum keluarganya berpindah ke wilayah Tibsah ketika usianya masih kecil.

Beliau adalah seorang yang gemar membaca, di samping minat terhadap puisi dan syair Arab. Sejak berpindah ke Tibsah, beliau sering berkunjung ke sebuah madrasah pengajian al-Quran.

Pada masa sama, beliau bersekolah di Madrasah Ibtida’iyah. Menurut gurunya, Malik merupakan seorang murid yang cemerlang dan sering mendapat tempat pertama dalam peperiksaan di sekolah tersebut.

Beliau kemudiannya meneruskan pengajian ke peringkat menengah di sebuah sekolah yang terletak di kota Qasanthinah. Malik turut mengikuti kuliah agama yang disampaikan oleh pendakwah, Syeikh Ibnu Abid dan Syeikh Maulud bin Muhana di sebuah masjid di kota tersebut.

Selepas menamatkan pelajaran di sekolah menengah, beliau kemudian mencari kerja sambilan di beberapa tempat dan pada 1930, beliau belayar ke Perancis untuk melanjutkan pelajaran di Universiti Listrik seterusnya menamatkan pengajian sekitar tahun 1935.

Dalam memperjuang Islam, Malik mempunyai beberapa pandangan kritis dan rasional. Beliau pernah menegaskan bahawa sikap dan komitmen anak muda perlu dalam perjuangan Islam serta seharusnya berteraskan iman serta akhlak, malah dasar-dasar Islam juga menjadi keutamaan dalam perjuangan tersebut.

Apa yang beliau inginkan, bahawa Islam harus dipraktikkan dalam setiap kehidupan manusia yang meliputi aspek politik, pendidikan, perkembangan negara selaras dengan kemodenan era globalisasi.

TIDAK LOKEK ILMU

Dalam mempersembah inti pati pemikiran dan pengalamannya terhadap dunia Islam, Malik tidak pernah lokek dan ternyata segala idealisme serta penjelasannya mengenai Islam membuatkannya sangat dikagumi generasi muda Barat mahu pun Timur.

Pemikirannya dijadikan rujukan untuk berinteraksi dengan peradaban kontemporari, menggunakan akal untuk mengkaji warisan kemanusiaan dan mempertimbang elemen-elemen yang penting berteraskan neraca syariah Islam.

Beliau yakin bahawa pertimbangan yang didasari syariah Islam akan membawa manusia kepada status kemuliaan hidup malah dapat memakmurkan bumi dengan amal ibadat kepada Allah SWT.

Sehingga kini, beliau diibaratkan sebagai obor kepada aktiviti dakwah, pemikir dan pengkaji yang mempersembah lontaran idea serta pemikiran menurut Islam.

Ceramah dan penulisannya sering tertumpu kepada golongan remaja bagi memupuk semangat kesedaran dalam menyakini agama, berpegang teguh pada komitmen agama, serta menerapkan hukum-hukum agama dalam kehidupan.

Malik juga pernah berkata, hanya Islam dapat menyembuhkan luka parah, hati yang tercalar dan dapat menyelesaikan segala persoalan dihadapi umat Islam keseluruhannya.

Sehingga kini, banyak hasil karya beliau tersebar ke serata dunia dan diterjemahkan kepada beberapa bahasa dunia termasuk Arab yang kebanyakannya menyentuh mengenai masalah peradaban serta jalan penyelesaiannya.


Antara karya-karya beliau yang terkenal adalah:

Azh Zhahirah al-Quraniah
Wijhatul Alam al-Islami
Syuruthun Nahdhah
Labbaik

Melalui karya tersebut, Malik juga berusaha memberi kesedaran kepada pemuda Islam mengenai agenda Barat yang cuba mengekang dunia Islam serta menghina umat Islam.

Buku-bukunya itu turut menyentuh mengenai kebangkitan Islam dan syarat-syaratnya, peradaban Barat serta cara menghadapinya selain menyentuh keperibadian Muslim sejati dan ciri-cirinya.

Beliau sering mengingatkan umat Islam mengenai sikap dan pemikiran mereka yang sedia untuk dijajah jika mereka tidak mempunyai keyakinan diri.

Beliau turut menegaskan jika jiwa dan minda umat Islam berada dalam keadaan lemah, ia akan memberi ruang kepada Barat untuk menyalurkan ideologi mereka, justeru secara tidak langsung corak pemikirannya akan turut dijajah.

Selain itu, banyak kesimpulan daripada karya-karyanya menyentuh aspek agama antaranya yang menyatakan bahawa tiada yang lebih tinggi selain daripada agama Allah dan tiada kemenangan selain daripada Allah, malah darjat umat Islam lebih tinggi kerana berjuang untuk kebenaran Islam.

Beliau juga yakin Islam mampu menguasai dunia jika umatnya mementingkan ilmu dan perpaduan yang berteraskan al-Quran serta sunah.

Beliau turut menasihati umat Islam agar tidak menjadi ejen penjajah tanpa disedari, usah tunduk dengan segala tipu daya Barat dan tidak meninggalkan agama, budaya termasuk pemikiran akibat tertipu dengan fantasi pemikiran Barat.

Malik akhirnya pulang ke tanah tumpah darahnya, iaitu pada awal 1973 dan kembali menyahut seruan Ilahi pada Oktober ketika berusia 68 tahun.

Keadilan atasi kasih sayang ibu

Oleh Mohd. Radzi Mohd. Zin

 BERLAKU adil iaitu meletakkan sesuatu kena pada tempatnya tidak semudah menyebutnya di bibir. Apatah lagi jika ia ‘kena pada batang hidung sendiri’. Sesungguhnya, ia memerlukan kepada tahap iman yang tinggi untuk melakukannya.

Demikianlah tindakan terpuji yang dilakukan oleh ibu kepada salah seorang lelaki yang menyamun seorang wanita di kedai dobi layan diri di Sungai Petani, Kedah menyerahkan anaknya yang berusia 21 tahun kepada polis di Ibu Pejabat Polis Kuala Muda pada pukul 1.30 petang, 13 September lalu.

Sehari sebelum itu, melaporkan tindakan dua remaja bersenjatakan parang melarikan wang tunai, barang kemas dan telefon bimbit yang dianggarkan bernilai kira-kira RM14,500 di dua lokasi di Sungai Petani.

Wajah kedua-dua suspek yang jelas kelihatan menerusi rakaman kamera litar tertutup (CCTV) di kedai dobi layan diri dan kedai runcit tempat kejadian jenayah itu berlaku, tersebar di media sosial sekali gus menimbulkan kemarahan netizen.

Realitinya tiada ibu bapa yang waras mahu anak-anak melakukan jenayah atau perlakuan jahat. Namun, sejarah menceritakan bagaimana salah seorang anak Nabi Nuh iaitu Kan’an mengingkari bapanya dengan tidak mahu beriman kepada Allah. Jadi, bukanlah luar biasa jika anak orang biasa juga ada yang nakal dan terlanjur walaupun sudah diberikan didikan yang terbaik. 

Syabas kepada ibu berke­naan yang masih boleh membuat tindakan tepat dalam situasi sedemikian. Rasa kasih sayang sedemikian jauh lebih tinggi nilainya berbanding ‘kasih sayang’ yang membiarkan sahaja anak melakukan jenayah. Hukuman yang diterima mudah-mudahan mendatangkan kesedaran dalam diri anaknya untuk tidak lagi mengulangi kesilapan yang sama. 

Ini mengingatkan kita kepada peristiwa di zaman Rasulullah SAW pada masa ‘Fathul Makkah’ (pembebasan kota Mekah), ada seorang wanita Quraisy yang mencuri. Wanita tersebut seorang bangsawan dari Bani Makhzum. Mereka bingung dalam memutuskan perkara tersebut. 

Dalam perundingan, salah seorang daripada mereka mengusulkan untuk membicarakannya kepada Usamah. Melalui Usamah, mereka berniat meminta syafaat atau keampunan dari Rasulullah SAW atas wanita tersebut. Mereka tahu Usamah adalah salah seorang yang dicintai oleh Nabi SAW dan berharap baginda mengabulkan permintaan Usamah.

Ketika Usamah menyampaikan kepada Nabi SAW perihal keinginan mereka, Rasulullah SAW menjawab: “Apakah engkau hendak membela seseorang agar terbebas daripada hukum yang sudah ditetapkan oleh Allah SWT?”

Setelah itu Rasulullah SAW berdiri dan berkhutbah: “Wahai manusia sesungguhnya yang membinasakan orang sebelum kamu adalah apabila seorang bangsawan mencuri, mereka biarkan. Akan tetapi apabila seorang yang lemah mencuri, mereka jalankan hukuman kepadanya. Demi zat yang Muhammad berada dalam genggaman-Nya. Kalau seandainya Fatimah binti Muhammad mencuri, nescaya aku akan memotong tangannya”. 

Kemudian Rasulullah SAW memerintahkan agar memotong tangan wanita tersebut. Setelah itu wanita tersebut bertaubat dan menikah. (Riwayat Bukhari Muslim)

Demikian tingginya prinsip keadilan yang ditunjukkan oleh Islam - yang membezakan seseorang bukanlah paras rupa, pangkat atau harta tetapi takwa.